O que é um nkise (inquice) no Candomblé de Angola

Um nkise (também grafado nkisi e aportuguesado como inquice) é a divindade cultuada no Candomblé de Angola, a nação de matriz banto. Ele ocupa, nessa tradição, o mesmo lugar que o orixá ocupa no Ketu e o vodum no Jeje: é a força sagrada que a comunidade saúda, alimenta e movimenta na roça. Mas a palavra carrega uma história mais funda, e é nela que mora o sentido verdadeiro do termo.

Este guia explica o que é um nkise a partir da origem da palavra: o que ela significava na África central, como atravessou o Atlântico e por que, no Brasil, passou a nomear a própria divindade. É um conteúdo explicativo e respeitoso, que trata do que é e do porquê, não do como fazer, porque o fundamento é do terreiro.

O que é um nkise em uma frase

No Candomblé de Angola, um nkise é uma divindade: uma força da natureza e da ancestralidade cultuada na roça, sob o ser supremo Nzambi. Cada nkise tem o seu domínio, os seus cânticos (as zuelas), os seus toques de atabaque e os seus fundamentos.

A diferença em relação ao Ketu não é só de nome. Enquanto o orixá iorubá é frequentemente entendido como um ancestral divinizado que intercede junto às forças da natureza, na cosmovisão banto o nkise tende a ser tratado como a própria força da natureza. Numa imagem que circula entre estudiosos e praticantes: o nkise não é a entidade que tem poder sobre a chuva, ele é a chuva. Essa é uma leitura recorrente, e ajuda a sentir a diferença de perspectiva, mas as casas variam no modo de explicar.

Para situar o nkise dentro do quadro maior das vertentes do candomblé, vale ler antes as nações do candomblé: Ketu, Jeje e Angola e o que é o candomblé.

Nkise, nkisi, inquice: as três grafias e o plural minkisi

A mesma palavra aparece escrita de muitas formas, e isso é absolutamente normal. Você verá nkise, nkisi, inquice, e ainda variantes como enquice, equice e iquice. Todas dizem a mesma coisa e se pronunciam, em português, como “inquice”.

A razão da variedade é histórica: trata-se de uma palavra de língua banto (kimbundu e kikongo) que sobreviveu na oralidade dos terreiros e foi sendo escrita de ouvido, ao longo de séculos. Não há “erro” entre uma grafia e outra; há a forma que cada raiz e cada casa adotou. O importante é reconhecer que se fala do mesmo conceito.

Singular: nkise / nkisi / inquice | Plural banto: minkisi (também mikisi) | Plural aportuguesado: os inquices | Origem: kimbundu e kikongo

Vale anotar o plural correto: em banto, o plural de nkisi é minkisi, como registra o verbete sobre o inquice. Em português corrente, fala-se também “os inquices” ou “os nkises”, formas já aportuguesadas. Essa convivência de grafias é parte da própria história da palavra, que é a história da resistência dessas línguas dentro do Brasil. O mesmo acontece com as saudações do Candomblé de Angola, escritas de modos diferentes conforme o terreiro.

Na África: o nkisi como receptáculo de força

Aqui está o coração do conceito. Na cosmovisão dos povos bakongo e de outros povos bantos da África central, nkisi significa, antes de tudo, receptáculo: um recipiente que contém e ancora uma força espiritual. A raiz da palavra remete à ideia de uma entidade do mundo dos mortos que aceitou ser trazida ao mundo visível e habitar um suporte material.

Esse suporte podia ser um objeto preparado: um pote, um saco, uma trouxa de elementos, ou uma escultura. As mais conhecidas são as figuras de poder chamadas nkisi nkondi, esculturas de madeira nas quais se cravam pregos e lâminas a cada acordo, juramento ou pedido feito diante delas. Não eram enfeites: eram receptáculos ativados por um especialista ritual, o nganga, para curar, proteger, selar pactos ou fazer justiça. O Museu da Língua Portuguesa descreve bem essa trajetória da escultura nkisi, de força espiritual a entidade espiritual.

Um cuidado de linguagem: durante séculos, o olhar colonial europeu chamou esses objetos de “fetiches”. O termo é inadequado e carrega preconceito. Como mostram pesquisadores como Wyatt MacGaffey, o nkisi não tem tradução exata em inglês ou português, e reduzi-lo a “fetiche” apaga seu sentido real, que é o de mediar relações entre o mundo dos vivos, o dos mortos e o sagrado.

Guardar isso é essencial para entender o que veio depois: a palavra nkisi nasce designando o lugar onde uma força sagrada se assenta e age. É um conceito de continência, de receptáculo. E é justamente essa ideia que vai se transformar do outro lado do Atlântico.

No Brasil: quando o receptáculo virou divindade

Trazidos pela diáspora da escravidão, os povos bantos reconstruíram seus cultos em solo brasileiro, nas casas de Candomblé de Angola. Nessa travessia, a palavra nkisi passou por uma ressignificação: o que na África nomeava sobretudo o objeto-receptáculo de uma força passou, no Brasil, a nomear também (e principalmente) a própria divindade cultuada.

É a esse deslocamento que a literatura acadêmica chama de ressignificação da cosmovisão banto no candomblé. O nkise brasileiro é uma entidade que, em geral, nunca teve vida terrena: ele é, ele próprio, o elemento da natureza, a força que se manifesta no raio, na água, na mata, na terra, na cura. O receptáculo não desapareceu do conceito; ele se interiorizou. O nkise continua sendo uma força que se assenta e habita, ligada à ancestralidade e cultuada sob Nzambi, o ser supremo e criador do panteão banto.

Ser supremo: Nzambi (Nzambi Mpungu) | Divindades: minkisi / inquices | Línguas litúrgicas: kimbundu e kikongo | Eixo do culto: forças da natureza e ancestralidade

Por isso o Candomblé de Angola é tão marcado pela ligação com a natureza, com as ervas e com o culto aos antepassados. O nkise é a ponte viva entre a comunidade e essas forças, e é cantando, na língua banto, que ele é chamado. Esse repertório cantado tem nome próprio: são as zuelas, as cantigas do Candomblé de Angola.

Inquice e orixá: correspondência, não tradução

É comum encontrar tabelas que “traduzem” cada inquice em um orixá: este nkise “é” Ogum, aquele “é” Iansã, e assim por diante. Essas correspondências existem, são úteis para quem está chegando e ajudam a situar a pessoa que vem do Ketu ou da umbanda. Mas elas têm um limite que precisa ficar claro.

A correspondência é histórica e didática, nunca uma tradução teológica. Inquice e orixá não são a mesma divindade com dois nomes: são figuras de cosmologias distintas, cada uma com sua língua, sua história e seus fundamentos. A própria equivalência varia de casa para casa. Dizer que um nkise “é” um orixá é uma aproximação para facilitar o entendimento, não uma igualdade de essência.

Tratar o nkise como “orixá com outro nome” apaga a autonomia da matriz banto, como se ela fosse apenas uma versão da tradição iorubá. Não é. O Candomblé de Angola tem cosmovisão, idioma e liturgia próprios. Quem quiser ver as equivalências mais difundidas, inquice por inquice, encontra a tabela completa no nosso guia sobre as zuelas de Candomblé de Angola. Aqui o que importa é o conceito: respeito a duas tradições, não a fusão de uma na outra.

Alguns inquices, a título de exemplo

Para dar concretude ao conceito, vale citar alguns nkises e os seus domínios, lembrando que nomes, grafias e atribuições variam entre as casas:

• Aluvaiá (também Bombojira): o nkise que abre os caminhos e move a comunicação, o primeiro a ser saudado.
• Nkosi: nkise ligado à guerra, ao ferro e às estradas de terra.
• Dandalunda: nkise das águas, da fertilidade e da beleza, chamada com carinho de Mãe Dandá em muitas casas.
• Kavungo: nkise ligado à terra, às doenças de pele, à cura e ao mistério da vida e da morte.

Aparecem ainda Nzazi (do raio e do trovão), Matamba (dos ventos e dos espíritos) e Lemba (da criação e da paz), entre muitos outros. Cada um tem cantigas, toques e fundamentos próprios, conhecimento que pertence ao terreiro e se transmite na vivência da casa.

O que distingue de fato um nkise do outro está nos fundamentos, saber iniciático reservado a quem é da casa. Nenhum texto público revela esses segredos, e é prudente desconfiar de quem promete ensinar fundamento pela internet. A palavra final é sempre a do seu zelador ou zeladora de santo.

Perguntas frequentes

Onde encontrar artigos para o seu culto

Na Joia Mística Laroyê, você encontra itens que atendem a praticantes do Candomblé de Angola e das demais nações:

• Fios de contas e guias: nas cores das divindades
• Velas rituais: em diversas cores e finalidades
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Referências

• Wikipédia: verbete sobre o inquice, com o registro do plural minkisi
• Museu da Língua Portuguesa: os saberes da escultura nkisi, de força espiritual a entidade espiritual